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這是一個關(guān)于《莊子》教案PPT,詳細的介紹了莊子其人以及《莊子》其書。分析《莊子》一書的地位和影響,以及其文章特點!肚f子》這部文獻的出現(xiàn),標志著在戰(zhàn)國時代,中國的哲學思想和文學語言,已經(jīng)發(fā)展到非常玄遠、高深的水平,是中國古代典籍中的瑰寶。歡迎下載《莊子》教案PPT。莊子是我國先秦(戰(zhàn)國)時期偉大的思想家、哲學家、和文學家。原系楚國公族,楚莊王后裔,后因亂遷至宋國,是道家學說的主要創(chuàng)始人。
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莊子(約前369-前286),名周,字子休(一作子沐),漢族,宋國蒙(今安徽蒙城,又說河南商丘)人。做過宋國地方漆園吏。莊子是我國先秦(戰(zhàn)國)時期偉大的思想家、哲學家、和文學家。原系楚國公族,楚莊王后裔,后因亂遷至宋國,是道家學說的主要創(chuàng)始人。與道家始祖老子并稱為“老莊”,他們的哲學思想體系,被思想學術(shù)界尊為“老莊哲學”,然文采更勝老子。代表作《莊子》并被尊崇者演繹出多種版本,名篇有《逍遙游》、《齊物論》等。 莊子其人他的學說涵蓋著當時社會生活的方方面面,但根本精神還是皈依于老子的哲學。莊子曾做過漆園吏,生活貧窮困頓,卻鄙棄榮華富貴、權(quán)勢名利,力圖在亂世保持獨立的人格,追求逍遙無恃的精神自由。對于莊子在中國文學史和思想史上的重要貢獻,封建帝王尤為重視,在唐開元二十五年莊子被詔號為“南華真人”,后人即稱之為“南華真人”,被道教隱宗妙真道奉為開宗祖師,視其為太乙救苦天尊的化身。莊子一生著書十余萬言,書名《莊子》,著書于越國杭州!肚f子》一書也被稱為《南華真經(jīng)》。其文章具有濃厚的浪漫色彩,對后世文學有很大影響。這部文獻是中國古代典籍中的瑰寶!肚f子》其書《莊子》書分內(nèi)、外、雜篇,原有五十二篇,乃由戰(zhàn)國中晚期逐步流傳、揉雜、附益,至西漢大致成形,然而當時流傳版本,今已失傳。目前所傳三十三篇,分“內(nèi)篇”、“外篇”和“雜篇”三個部分(“內(nèi)篇”七篇 ,“外篇”十五篇, “雜篇”十一篇)。一般認為“內(nèi)篇”的七篇文字肯定是莊子所寫的,大體可代表戰(zhàn)國時期莊子思想核心;內(nèi)篇最集中表現(xiàn)莊子哲學的是《齊物論》、《逍遙游》、《大宗師》等。 “外篇”十五篇一般認為是莊子的弟子們所寫,或者說是莊子與他的弟子一起合作寫成的,它反映的是莊子真實的思想。 “雜篇”十一篇的情形就要復(fù)雜些,應(yīng)當是莊子學派或者后來的學者所寫,有一些篇幅就認為肯定不是莊子學派所有的思想,如《盜跖》、《說劍》等。地位和影響這部文獻的出現(xiàn),標志著在戰(zhàn)國時代,中國的哲學思想和文學語言,已經(jīng)發(fā)展到非常玄遠、高深的水平,是中國古代典籍中的瑰寶。因此,莊子不但是中國哲學史上一位著名的思想家,同時也是中國文學史上一位杰出的文學家。無論在哲學思想方面,還是文學語言方面,他都給予了中國歷代的思想家和文學家以深刻的,巨大的影響,在中國思想史、文學史上都有極重要的地位。莊子文字的汪洋恣肆,意象的雄渾飛越,想象的奇特豐富,情致的滋潤曠達,給人以超凡脫俗與崇高美妙的感受,在中國的文學史上獨樹一幟,他的文章體制已脫離語錄體形式,標志著先秦散文已經(jīng)發(fā)展到成熟的階段,可以說,《莊子》代表了先秦散文的最高成就。 地位和影響后世道教繼承道家學說,經(jīng)魏晉南北朝的演變,老莊學說成為道家思想的核心內(nèi)容。莊子其人并被神化,奉為神靈。唐玄宗天寶元年(七百二十四年)二月封“南華真人”。所著書《莊子》,詔稱《南華真經(jīng)》。宋徽宗時封“微妙元通真君”。 文章特點莊子的文章,想像力很強,文筆變化多端,具有濃厚的浪漫主義色彩,并采用寓言故事形式,富有幽默諷刺的意味,對后世文學語言有很大影響。其超常的想象和變幻莫測的寓言故事,構(gòu)成了莊子特有的奇特的想象世界,“意出塵外,怪生筆端。”(劉熙載《藝概·文概》)莊子的文章結(jié)構(gòu),很奇特?雌饋聿⒉粐烂,常常突兀而來,行所欲行,止所欲止,汪洋恣肆,變化無端,有時似乎不相關(guān),任意跳蕩起落,但思想?yún)s能一線貫穿。句式也富于變化,或順或倒,或長或短,更加之詞匯豐富,描寫細致,又常常不規(guī)則地押韻,顯得極富表現(xiàn)力,極有獨創(chuàng)性。 典故:莊周夢蝶 出自《莊子·齊物論》 原文: 昔者莊周夢為胡蝶,栩栩然胡蝶也。自喻適志與!不知周也。俄然覺,則蘧蘧然周也。 不知周之夢為胡蝶與?胡蝶之夢為周與?周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。 譯文: 莊周夢見自己變成一只蝴蝶,飄飄蕩蕩,十分輕松愜意。他這時完全忘記了自己是莊周。過一會兒,他醒來了,對自己還是莊周感到十分驚奇疑惑。他認真的想了又想,不知道是莊周做夢變成蝴蝶呢,還是蝴蝶做夢變成了莊周?莊周與蝴蝶一定是有分別的。這便稱之為物我合一吧。 典故: 《惠子相梁》出自《莊子·秋水》 惠子相梁,莊子往見之;蛑^惠子曰:“莊子來,欲代子相。”于是惠子恐,搜于國中,三日三夜。莊子往見之,曰:“南方有鳥,其名鹓鶵,子知之乎?夫鹓鶵,發(fā)于南海而飛于北海;非梧桐不止,非練實不食,非醴泉不飲。于是,鴟得腐鼠,鹓鶵過之,仰而視之曰:‘嚇!’今子欲以子之梁國而嚇我邪?” 典故:《惠子相梁》譯文:惠施在梁國作了宰相,莊子想去見見這位好朋友。有人急忙報告惠子,道:“莊子來,是想取代您的相位哩。”惠子很慌恐,想阻止莊子,派人在國都中搜了三日三夜。哪料莊子從容而來拜見他道:“南方有只鳥,其名為鹓鶵(一種類似與鳳凰的鳥),您可聽說過?這鹓雛展翅而起。從南海飛向北海,不是梧桐不休息,不是竹子的果實不吃;不是甜美如醴的泉水不喝。這時,有只貓頭鷹剛抓到一只腐鼠,恰好鹓雛從頭頂飛過。貓頭鷹急忙護住腐鼠,發(fā)出‘嚇’的怒斥聲,F(xiàn)在您也想用您的梁國來嚇我嗎?” 典故:寧做自由之龜 出自《 莊子 秋水》 一天,莊子正在渦水垂釣。楚王委派的二位大夫前來聘請他道:“吾王久聞先生賢名,欲以國事相累。深望先生欣然出山,上以為君王分憂,下以為黎民謀福。”莊子持竿不顧,淡然說道:“我聽說楚國有只神龜,被殺死時已三千歲了。楚王珍藏之以竹箱,覆之以錦緞,供奉在廟堂之上。請問二大夫,此龜是寧愿死后留骨而貴,還是寧愿生時在泥水中潛行曳尾呢?”二大夫道:“自然是愿活著在泥水中搖尾而行啦。”莊子說:“二位大夫請回去吧!我也愿在泥水中曳尾而行哩。” 典故:知魚之樂 《莊子與惠子游于濠梁》 莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰:“儵魚出游從容,是魚之樂也。” 惠子曰:“子非魚,安知魚之樂?”莊子曰:“子非我,安知我不知魚之樂?”惠子曰:“我非子,固不知子矣;子固非魚也,子之不知魚之樂全矣。”莊子曰:“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者,既已知吾知之而問我,我知之濠上也。” 典故:知魚之樂 大意:莊子和惠子在橋上游玩,莊子說:“鰷魚游得從容自在,這是魚的快樂呀。”惠子說:“你不是魚,怎么知道魚的快樂呢?”莊子說:“你不是我,怎么知道我不知道魚的快樂呢?”惠子說:“我不是你,本來就不知道你快樂。而你也不是魚,那你肯定不知道魚的快樂。”莊子說:“從最初的話題說起。你說‘你在哪里(安:一意為如何,怎么;一意為在哪里)知道魚的快樂呢’,既然你知道我知道魚的快樂還問我?我是在橋上知道的。” 莊子語錄泉涸,魚相與處于陸,相呴以濕,相濡以沫,不如相忘于江湖。與其譽堯而非桀也,不如兩忘而化其道。譯文:泉水干了,兩條魚一同被擱淺在陸地上,互相呼氣、互相吐沫來潤濕對方,顯得患難與共而仁慈守義,難道這樣會比湖水漲滿時,各自游回江河湖海,從此相忘,要來的悠閑自在嗎?你這樣想就和稱譽堯而譴責桀一樣,還不如把兩者都忘掉而把他們的作為都歸于事物的本來規(guī)律。 昔者莊周夢為蝴蝶,栩栩然蝴蝶也,自喻適志與不知周也。俄然覺,則蘧蘧然周也。不知周之夢蝴蝶,蝴蝶之夢為周與?周與蝴蝶,則必有分矣。此之謂物化。 莊子語錄以火救火,以水救水,名之曰益多。(用火來救火,用水來救水,這樣做不但不能匡正,反而會增加過錯。比喻工作方法不對頭,不但不能制止,反而助長其勢) 不樂壽,不哀夭,不榮通,不丑窮,不拘一世之利以為己私分,不以王天下為已處顯。顯則明。萬物一府,死生同狀。(不因長壽而樂,不因夭折而哀,不因通達而覺得光榮,不因窮困而覺得恥辱; ) 吾以天地為棺槨,以日月為連璧,星辰為珠璣,萬物為送賷。吾葬具豈不備邪?(我把天地當作棺槨,把日月當作連璧,把星辰當作珠璣,萬物都可以成為我的陪葬。我陪葬的東西難道還不完備嗎?) 莊子語錄荃者所以在魚,得魚而忘荃;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;言者所以在意,得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉!——《莊子·外物》(竹笱是用來捕魚的,捕到魚后就忘掉了魚笱;兔網(wǎng)是用來捕捉兔子的,捕到兔子后就忘掉了兔網(wǎng);言語是用來傳告思想的,領(lǐng)會了意思就忘掉了言語。我怎么能尋找到忘掉言語的人而跟他談一談呢!) 鑒明則塵垢不止,止則不明也。久與賢人處則無過!兜鲁浞罚ㄧR子明亮、光滑的話,塵埃和污垢就不會停留在上邊; 塵埃和污垢如果停留在上邊的話,鏡子就不明亮了。 鑒,指鏡子。 這句話實際上指的是人的內(nèi)心,人的內(nèi)心如果明亮,就不會被情欲蒙蔽;反過來說內(nèi)心被私欲蒙蔽的話,就不會明亮了…… ) 莊子語錄吾生也有涯,而知也無涯。以有涯隨無涯,殆已;已而為知者,殆而已矣。(人們的生命是有限的,而知識卻是無限的。以有限的生命去追求無限的知識,勢必體乏神傷,既然如此還在不停地追求知識,那可真是十分危險的了!) 名也者,相軋也;知也者,爭之器。二者兇器,非所以盡行也。(名是相互傾軋的原因;智是相互斗爭的手段。兩者是兇器,是不可以盡行的。)莊子語錄天下有道,圣人成焉;天下無道,圣人生也。方今之時,僅免刑焉。福輕乎羽,莫之知載;禍重乎地,莫之知避。(天下有道,圣人可以成就事業(yè);天下無道,圣人只能保全生命。現(xiàn)在這個時代,僅僅可以避開刑戮。幸福不過像羽毛那樣輕,不知怎樣才可以去承受;禍患重得像大地一樣,不知怎樣才能避免。) 人皆知有用之用,而莫知無用之用也。(人們都知道有用的用處,但不懂得無用的更大用處。)莊子語錄夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。(大自然給我形體,用生使我操勞,用老使我清閑,用死使我安息。所以稱善我生存的,也同樣稱善我的死亡。) 夏蟲不可以語冰者(對于只在春夏兩季活著的蟲子不必講冬天的事,意思是對于講不通的人就不要講了。) 井蛙不可以語于海者(對于只生活在井底的蛙不必對它講大海的廣闊。意思:對于講不通的人就不要講了。)內(nèi)篇所謂內(nèi)篇,乃是郭象所定,可謂莊學之內(nèi),一般認為應(yīng)是莊子所著,是莊子思想核心,七篇可構(gòu)成完整的理論體系。內(nèi)七篇篇目都為三字,與外、雜篇取各篇篇首兩字為題不同,內(nèi)篇篇目皆標明題旨,應(yīng)屬后人所加。 《莊子·內(nèi)篇·逍遙游第一》 《逍遙游》為莊子哲學總綱,展現(xiàn)莊子思想的境界與理想。“逍遙”原是聯(lián)綿詞,但也有學者將“逍遙”解釋為“消、搖”,也就是消解、消融的意涵。篇中點出“至人無己,神人無功,圣人無名”,與儒家、墨家乃至老子的理想生命型態(tài)做出分判,同時展現(xiàn)“莊學”的修養(yǎng)境界與工夫進路,以“無己”、“無功”、“無名”的工夫,消解形軀與世俗的羈鎖,達到超越的逍遙境界。 而所謂“逍遙”的境界,即是“無待”,莊子透過“乘天地之正,御六氣之辯,以游于無窮者,彼且惡待之”加以豁顯,而托寓“藐姑射之山之神人”呈現(xiàn)這樣的高遠形象。 《莊子·內(nèi)篇·逍遙游第一》篇首以大荒無稽的寓言“北冥有魚,其名為鯤,鯤之大,不知其幾千里也。化而為鳥,其名為鵬,鵬之背,不知其幾千里也。” 開始,透過鵬鳥與蜩、學鳩的對比,點出生命境界的不同,大鵬鳥可以“摶扶搖羊角而直上者九萬里”,飛到南冥。而像斥鴳之類的小鳥,所能飛到的不過數(shù)仞之間而已。借此點出“小知不如大知,小年不如大年”的“小大之辨”。而其中小與大的境界差別,正在于“有待”與“無待”,亦即能否超脫外在事物的負累,甚至進而超越大與小的差別。 《莊子·內(nèi)篇·逍遙游第一》莊子在篇中還借由堯要讓位給許由的寓言,指出“圣人無名”的觀點。須知,此處的圣人指許由而非堯。莊子推崇的是許由無視名位辭而不受的態(tài)度,暗中批判了作為儒家精神偶像的堯以名位為重、用最高的名位來匹配最有德之人的思想。最后透過魏王贈給惠施的大瓠瓜,點出世俗之人都受困于有用無用的刻板思考,反而無法見到生命的真實樣貌,彰顯生命最適切的“大用”。 《莊子·內(nèi)篇·齊物論第二》 《齊物論》有兩種意涵,有學者認為是“齊物”之“論”,也有認為指“齊”諸“物論”。歷來皆認為本篇是《莊子》思想最豐富而精微的一篇,因而也最難掌握。歷代對于《齊物論》的注釋、說解在莊學之中最為可觀,無形中也增加后代學者解讀與詮釋的障蔽。 《莊子·內(nèi)篇·齊物論第二》莊子透過〈齊物論〉意圖消解人類對于世俗價值的盲從與執(zhí)著,解開“儒墨之是非”等各種是非對立的學說論辨。莊子并不對各種價值高低或?qū)W說議論重作衡定、厘清,認為如此反而治絲益棼,所謂是非更無終止。莊子認為止辯之關(guān)鍵,在于“照之以天”,洞澈價值與學說彼此之間相異卻又相生的道理,進而消辯、忘辯。因為所有辯論的爭端,都來自于人類對自我的“成心”,各學說都對其終極價值有所執(zhí)著與默認,難以去除,根本無從建立論辯各方共同承認的前提,因而所有的辯論也無從解決任何爭端。所以莊子透過忘言忘辯的進路,超越彼此相非相生的對立 ,依順著萬物天生的自然,達到“道通為一”的境界。 《莊子·內(nèi)篇·齊物論第二》人類對于萬物的指稱,并非確定不變的,所有對于“指稱”、“名相”的執(zhí)著或否定,總會陷入無窮無盡的回旋之中。而所有的指稱、名相,都不是所指稱的“物”自身。所以莊子認為應(yīng)讓所有的“彼”、“此”,所有的萬物各自依順本性,才能保持心靈真實的虛明與自由。 《莊子·內(nèi)篇·齊物論第二》〈齊物論〉首段透過南郭子綦與子游問答,提出“天籟”、“地籟”、“人籟”的不同,所謂“天籟”乃是“夫吹萬不同,而使其自已也,成其自取,怒者其誰也!”,也就是讓萬物能全幅展現(xiàn)自身,所謂的“天”就是“天然”,就是天生萬物的自然面目。南郭子綦說“吾喪我”,就是指透過主體工夫的修養(yǎng),不讓心思外馳,無止盡地追求,而體察內(nèi)在“真君”。所謂的“我”是指人的“成心”,會隨著言語,不斷往外追索。而“吾”是人的“超越主體”,莊子稱為“真君”、“真宰”,人心應(yīng)回復(fù)最自然的虛靈狀態(tài)。這就是〈齊物論〉的工夫與境界。 《莊子·內(nèi)篇·養(yǎng)生主第三》 這是一篇談養(yǎng)生之道的文章。“養(yǎng)生主”意思就是養(yǎng)生的要領(lǐng)。莊子認為,養(yǎng)生之道重在順應(yīng)自然,忘卻情感,不為外物所滯。 全文分成三個部分,第一部分至“可以盡年”,是全篇的總綱,指出養(yǎng)生最重要的是要做到“緣督以為經(jīng)”,即秉承事物中虛之道,順應(yīng)自然的變化與發(fā)展。第二部分至“得養(yǎng)生焉”,以廚工分解牛體比喻人之養(yǎng)生,說明處世、生活都要“因其固然”、“依乎天理”,而且要取其中虛“有間”,方能“游刃有余”,從而避開是非和矛盾的糾纏。余下為第三部分,進一步說明聽憑天命,順應(yīng)自然,“安時而處順”的生活態(tài)度。 莊子思想的中心,一是無所依憑自由自在,一是反對人為順其自然,本文字里行間雖是在談?wù)擆B(yǎng)生,實際上是在體現(xiàn)作者的哲學思想和生活旨趣。 《莊子·內(nèi)篇·人間世第四》 莊子以為人要有慈悲心和責任感,而又能“乘物以游心,托不得已以養(yǎng)中”。所以顏回想拯救衛(wèi)國人民;而子之愛親與臣之事君,二“大戒”也無可逃避。但是,一味直接求取“大用”,必遭橫禍;一味退隱自愿“無用”,又白來這一趟,都不圓滿。必須知道要“入游其樊而無感其名,入則鳴,不入則止”、盡人事而“自事其心”、“就不欲入,和不欲出”,因無用而大用。 “因無用而大用”就是人間世合情合理的人生真實與態(tài)度。 《莊子·內(nèi)篇·德充符第五》 “道德內(nèi)全之無形符顯”就是莊子所說的“德充符”!段氖冀(jīng)》說:“圣人終不能出道以示人。”“道德內(nèi)全”之人,外表是看不出來的。所以,《金剛經(jīng)》也說:“不可以三十二相見如來。” 〈德充符第五〉中,王駘、申徒嘉、叔山無趾、哀駘它等人,都是殘障或貌丑之人,可是他們都是“立不教,坐不議,虛而往,實而歸”、“不言而教,無形而心成”之才德內(nèi)全的圣人。雖然五體殘障或面貌丑陋,只要道德內(nèi)全,自有無形的符顯,使他們成為比身體健壯、面貌美好的人更尊貴的圣人。“道不在五形或肉身”,這是〈德充符第五〉的要義。 《莊子·內(nèi)篇·大宗師第六》大宗師就是道德與能力都達到頂點的真人或師者。他們已經(jīng)“知天之所為,知人之所為”,而且“用兵也,亡國而不失人心;利澤施于萬物,不為愛人。” 〈大宗師第六〉中,真人境界的描述很多,例如:“古之真人,不知說生,不知惡死;其出不,其入不距;翛然而往,翛然而來而已矣。不忘其所始,不求其所終;受而喜之,忘而復(fù)之。是之謂不以心捐道,不以人助天。是之謂真人。若然者,其心志,其容寂,其顙頯,凄然似秋,暖然似春,喜怒通四時,與物有宜,而莫知其極。” 《莊子·內(nèi)篇·大宗師第六》但是真人不必“駕鶴飛升”,就能自由出入于仙境與人間,他們的言行心境是如何?〈大宗師第六〉說:“吾師乎!吾師乎!齏萬物而不為義,澤及萬世而不為仁,長于上古而不為老,覆載天地、刻雕眾形而不為巧。此所游已。” 又說:“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通。” 所以,入于“游戲三昧”,“同于大通”,才是真正莊子所說的大宗師。 《莊子·內(nèi)篇·應(yīng)帝王第七》〈應(yīng)帝王第七〉談的是君主治理國家應(yīng)該采用的方法。道家治國的理念是“民主自由,無為而治”,〈應(yīng)帝王第七〉的見解當然也是一樣。所以,“正而后行,確乎能其事者而已矣”,“功蓋天下而似不自己,化貸萬物而民弗恃,有莫舉名,使物自喜,立乎不測,而游于無有者也”,“游心于淡,合氣于漠,順物自然,而無容私焉,而天下治矣。” 道家視宇宙萬物為一體,所以有“天地一指也,萬物一馬也”的說法。因此,莊子對萬事萬物的態(tài)度,也一樣采取不干預(yù)的方法。對民心民情、萬事萬物,若“用心若鏡,不將不迎,應(yīng)而不藏”,就能勝物而不傷。否則,(寓言)對渾沌“日鑿一竅,七日而渾沌死”,就大大不美矣!外篇、雜篇外、雜篇來源駁雜,秦漢以來,多數(shù)仍認為與內(nèi)篇同屬莊子作品。宋代蘇軾指出其中有四篇,應(yīng)非莊子所作。清代王夫之論析外、雜篇思想與內(nèi)篇不同,不是莊子之書。至今,一般認為外雜篇,應(yīng)是莊子后學及道家相關(guān)學者所作,經(jīng)長期積累,由漢朝人所編匯,附于內(nèi)篇之后。外雜篇之編纂,反映漢朝人對莊子思想與道家體系的理解。《史記》中司馬談〈論六家要旨〉所論道家,與今日學者所論,差異很大,即可見其中梗概。《莊子》外、雜篇,篇目雖雜,大體包括述莊、黃老、無君等主要內(nèi)容。 外篇、雜篇篇目 《莊子·外篇·駢拇第八》 《莊子·外篇·馬蹄第九》 《莊子·外篇·胠篋第十》 《莊子·外篇·在宥第十一》 《莊子·外篇·天地第十二》 《莊子·外篇·天道第十三》 《莊子·外篇·天運第十四》 《莊子·外篇·刻意第十五》 《莊子·外篇·繕性第十六》 《莊子·外篇·秋水第十七》 外篇、雜篇篇目《莊子·外篇·至樂第十八》 《莊子·外篇·達生第十九》 《莊子·外篇·山木第二十》 《莊子·外篇·田子方第二十一》 《莊子·外篇·知北游第二十二》 《莊子·雜篇·庚桑楚第二十三》 《莊子·雜篇·徐無鬼第二十四》 《莊子·雜篇·則陽第二十五》 《莊子·雜篇·外物第二十六》 《莊子·雜篇·寓言第二十七》 外篇、雜篇篇目《莊子·雜篇·讓王第二十八》 《莊子·雜篇·盜跖第二十九》《莊子·雜篇·說劍第三十》 《莊子·雜篇·漁父第三十一》 《莊子·雜篇·列御寇第三十二》 《莊子·雜篇·天下第三十三》篇目舉隅《刻意》是《莊子·外篇》中一篇,一共分為三節(jié)。篇名按取自文章首句“刻意尚行”,刻意是“克制欲意,雕飾心志”的意思。本篇是論述養(yǎng)神之道!肚锼肥恰肚f子·外篇》中又一長篇,以篇首的前兩個字作篇名。大體可分為兩大部分,其中心是談?wù)撊藨?yīng)怎樣對待外物。本篇強調(diào)了認識事物的復(fù)雜性!吨庇巍肥恰肚f子·外篇》中的一篇,以篇首的三個字為篇名,可自然分為十一個部分。主要論述宇宙的本原和本性及人應(yīng)怎樣對待宇宙和外部事物!侗I跖》是《莊子·雜篇》中的一篇,盜跖為人名,可分為三部分。中心是抨擊儒家,指斥儒家觀點的虛偽性和欺騙性,主張返歸原始,順其自然。(二)莊子的思想一、莊子追求絕對的思想自由。二、莊子創(chuàng)立了“相對主義”學說。三、莊子提出齊生死、等萬物。四、莊子主張“法天貴真”、“復(fù)歸于樸”,以“自然五、莊子不相信鬼神和“巫術(shù)”。六、以丑怪內(nèi)德為美。 物無非彼,物無非是。(各種事物無不存在它自身對立的那一面,各種事物也無不存在它自身對立的這一面。)自彼則不見,自知則知之。故曰:彼出于是,是亦因彼。(事物的那一面出自事物的這一面,事物的這一面亦起因于事物的那一面。)彼是,方生之說也。雖然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。是以圣人不由而照之于天,亦因是也。是亦彼也,彼亦是也。(事物的這一面也就是事物的那一面,事物的那一面也就是事物的這一面。)彼亦一是非,此亦一是非。(事物的那一面同樣存在是與非,事物的這一面也同樣存在正與誤。)果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉?彼是莫得其偶,謂之道樞。樞始得其環(huán)中,以應(yīng)無窮。是亦一無窮,非亦一無窮也。故曰莫若以明。 人的生與死問題莊子思想的可貴之處,是具有樸素的唯物自然觀和辯證法因素。他認為“天地者,形之大者也,陰陽者,氣之大者也,道者為之公”(《莊子·則陽》),氣,即物質(zhì)自然性,故其主觀精神的道,是與客觀自然的氣分不開的。莊子繼承和發(fā)展了春秋后否定天命觀的思想,認為“人之生,氣之聚也,聚則為生,散則為氣”(《莊子·知北游》。),死,亦為客觀自然的事,無君臣尊卑之別,這無異揭示了人的自然屬性,否定了權(quán)貴奴役人民的合理性。他指出客觀事物都是變化的,“物之生也,若驟若馳,無動而不變,無時而不移”,“物量無窮,時無止,分無常,終始無故”(《莊子·秋水》。哲學思想:“天道無為” 他的思想包含著樸素辯證法因素,主要思想是“天道無為”,認為一切事物都在變化,他認為“道”是“先天地生”的,從“道未始有封”,莊子主要認為自然的比人為的要好,提倡無用,認為大無用就是有用。就像“ 一棵難看的樹被認為無用,有一個木匠要找一棵樹作房梁 ,但這棵樹太彎了,沒法做房梁;第二個木匠找樹做磨的握柄,要彎的,但這棵樹太難看了,又沒辦法;第三個木匠要做車轱轆,但這棵樹長得不行,從某方面講是無用的。但從莊子的角度看,無用就是有用,大無用就是大有作為,所以莊子提倡無用精神(即“道”是無界限差別的),屬主觀唯心主義體系。 哲學思想:“道” “道”也是其哲學的基礎(chǔ)和最高范疇,即關(guān)于世界起源和本質(zhì)的觀念,又是至人認識境界。主張“無為”,放棄一切妄為。又認為一切事物都是相對的,幻想一種“天地與我并生,萬物與我為一”(《齊物論》)的主觀精神境界,安時處順,逍遙自得,倒向了相對主義和宿命論。在政治上主張“無為而治”,反對一切社會制度。莊子的哲學主要接受并發(fā)展了老子的思想。他認為“道”是超越時空的無限本體,它生于天地萬物之間,而又無所不包,無所不在,表現(xiàn)在一切事物之中。然而它又是自然無為的,在本質(zhì)上是虛無的。 哲學思想:天、人在莊子的哲學中,“天”是與“人”相對立的兩個概念,“天”代表著自然,而“人”指的就是“人為”的一切,與自然相背離的一切。“人為”兩字合起來,就是一個“偽”字。 莊子主張順從天道,而摒棄“人為”,摒棄人性中那些“偽”的雜質(zhì)。順從“天道”,從而與天地相通的,就是莊子所提倡的“德”。 本講閱讀書目及推薦版本: 莊子集釋(清·郭慶藩撰,諸子集成本)莊子集解(清·王先謙撰,諸子集成本)
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